ニホンジンナラシッテオキタイシントウ

日本人なら知っておきたい神道

西欧近代と宗教思想の関係について読んだことを少し書いたので（『現代文明論 上 「西欧近代」再考』のKW参照）今度は日本の神道について。いくつか見て1番読みやすそうだったこの本を読んでみました。結構目から鱗が落ちるような、なるほどなーという思いです。

幾つか抜き出すと…（ [　]内は目安のために自分で付け加えた。）

[一神教とのちがいについて]
豊な土地にいたから、日本人は自然の恵みに神を感じた。しかし、生活をするのが困難な砂漠のような土地に住む人間は、自然現象を人間の敵と考えざるをえなかった。そして、そのような生存に適さない土地の人間は、人間に厳しい掟を下す一神教をつくった。
　砂漠地帯などの自然の脅威は永続的なものだ。それにたいして、台風、洪水、地震、噴火などの日本の天災は一過性のものにすぎない。それゆえ日本人はそういったものを一時的な神の怒りと説明した。p16

[仏教との関係について]
　平安のはじめに、空海（真言宗の開祖）が、中国の密教を日本にもちこんだことによって、日本仏教のあり方は大きく変わった。密教僧が呪術を用いて出世病気回復などのさまざまな願いをかなえる事ができるとされたからである。
　これによって、自然を整えるのが神の役目で、個人的な望みを聞くのが仏の仕事だとする発想が次第に定着していった。そして、地獄・極楽のしそうが広まるにつれて、僧侶のもっとも重要な仕事は、人々を極楽浄土に導くことだとする考えがつくられていった。この流れを受けて、江戸時代に寺院が葬礼や墓地の経営を扱うようになった。p18-19

[神について]
近代以前の神道を解釈した書物には、「神は聖人である」とか「人の心の中に神がいる」とか「正直者の霊が神としてまつられる」「祖先が神である」といった解説が見られる。こういったさまざまなものを総合していくと、「あらゆるものの霊魂が神である」という考えにいきつく。人間も動物も、山や川、あるいは雨や風といった自然現象も、霊魂をもっている。この霊魂は、本来清らかなものである。そして人間が何らかの霊をまつったときに、それは神になる。p28

神道は、神を中心とするものではなく、人間を中心とする宗教である。神を信仰する者がいるから、神が存在するのだ。p31

[善悪について]
古代人は生成のはたらきにかなうものがすべて善であり、生命の繁栄を阻害するものが悪であると考えていた。古代日本語の「よし」「あし」は、道徳的善悪もしくは哲学的善悪をあらわすものではない。生命力に満ちた楽しい生活をもたらすものが「よし」とされたのだ（ここらへん『現代文明論 上 「西欧近代」再考』や『ニーチェ入門』のグート、シュレヒトの話と読み比べてみても面白いと思いますが）。
　近年までの日本のあり方は「タテ社会」などといわれた。それは地域（村落）、企業（会社）、家庭（家）の構成員が指導者（村長、社長、家長）を批判せず、上のものの教えに従って行動するのが善とされてきたからだ。（略）神道の理想は、全ての人間が明るくすごし、生きとし生けるもの全てが繁栄することにあり、その方向に人々を導くものが、日本では尊敬されてきたのである。p37-38

[工業社会について]
　神道は、「生命あるものを生み出し、作り出すことをあらわす「産霊(むすひ)」という行為を最大の善行とするものである。この「生命あるもの」とは、人間や動物だけをさすものではなく、人間が作り出したさまざまな品物をも含む概念である。
　日本人は、「画家が生命をふきこんだ名画」「職人が精魂を込めて作り上げ道具」といったものに生命が宿ると考えてきた。そのため、近年までの日本人は、さまざまな品物を大切に扱った。
　これらの、ものをつくり出すことを重んじる発想が、今日の工業社会を生み出した。日本の企業がよい工業製品を生み出すことを自分達の使命と考えたことによって、日本は輸出大国になった。p38-39

[穢れについて]
「穢れ」とは「気（霊）枯れ（生命力が枯れた状態）」をさすものである。（略）生命力が枯渇する「穢れ」は死に繋がるものとして忌み嫌われる。p46

[罪について]
神道では罪を犯すことを好む人間はいないとする考えに立ち、罪人は「気の枯れた」気の毒な人とされた。そのため、神を信仰する人々は、日ごろから穢れを近づけないように清く明るく過ごすようにつとめた。p47-48

[皇室と豪族のまつる神について]
天の上の高天原(たかまがはら)にいる天津神[皇室の神]は、地上の小さな存在にすぎない人間がもつようなさまざまな欲望は持たないので、穢れを知らない清らかな神である。ところが国津神[豪族のまつる神]は人間と同じく、ときには罪を犯して穢れることもありうる存在とされたのである。p62

このように現在伝わる神話は、天皇支配の正当化するきわめて政治性の強いものであった。しかし、この神話が天皇のあり方を束縛した面も見落とせない。天皇は朝廷で私欲を持たない神のようなふるまいをすることが、強制されるようになったからである。p64

[恵比寿]
弥生時代にまつられた海の神のなかでよく知られたものに「恵比寿（恵比須）神」がある。それは、海岸に流れついた見慣れないものを「えびす（よその世界の異様なもの）」とよんで海の神からの贈り物としてまつる習俗から起こった神である。古代人は、それを拝むことを通じて豊漁を願った。p75

[律令と儒教との関係について]
神道は、個人の信仰をもっとも重視する宗教である。一人一人が自ら考えて、神の意にかなう行動をとる世界がもっとも望ましいとするのだ[この部分、『現代文明論 上「西欧近代」』p174-175に出てくる"個人は神の前にさらされる"というプロテスタントの話に通じると思うんですがどうでしょう]。それゆえ、神に法のかたちで人々の行動を規制する支配は、日本人には合わない。一方、キリスト教やイスラム教やユダヤ教は、神の教えがそのまま神聖なおきてとされて法律となっていった。
　古代に中央集権国家作りをめざした七世紀の朝廷は、天皇（大王 おおきみ）の支配を強化するのに、神道を用いようとした。しかし、神道の教えを、人々を統制する法に転用することはできない。
　そこで、朝廷は中国から「律令」という法をかりてきて国内支配の強化をはかった。そのため、中国の律令に記された儒教的祭祀（天地の神の祭り）のあり方にならって、国内の神の祭りにたいするさまざまな規定が作られた。
　これによって、神道は儒教的性格を強く持つようになっていった。p97

[道教との関係について]
古代国家の成立期にあたる六～七世紀の神道は、儒教のほかに道教からも多くのものを学んだ。（略）それは、老子や荘子が唱えた自然のままに生きることを重んじる老荘思想をもとにして、その上にさまざまな民間信仰を取り入れて三世紀から六世紀ごろにかけて整えられていったものである（略）道教は、不老長寿を求めることを中心とする現世利益的な性格を持つ。この点は、人々が健康に過ごすことを重んじる神道に通じるものである。
　また道教は、「宇宙と人生の根源的な心理」である「道 タオ」と一体になることを理想とする宗教でもあるが、それは神の心にならって生きる神道的生活と類似するものといえなくもない。
　今日の道教廟では、神と参詣者がともに楽しむための芝居が演じられる。これは、神社で神楽を鑑賞するあり方と共通する。また、神道でも道教でも昔のえらい人物を神としてあがめる。p102-103

時代は飛ぶけど…
[廃仏毀釈について]
　江戸時代には、大部分の神社で僧侶が神事の一部を受け持つかたちがとられていた。しかし、明治時代には社僧とよばれる神社に仕える僧侶はその職を失った。さらに、神仏分離令をきっかけに廃仏毀釈とよばれる庶民の仏教への攻撃が起こり、多くの寺院が破壊される事態まで招いた。その実態は明らかにされてはいないが、全国の寺院の約半数がこの時に廃寺になったとする説まである。
　ただしこれを神仏分離令が起こしたものだといいきることはできない。江戸時代なかばすぎには、民衆の寺院にたいする不満が高まっていた。江戸幕府の保護によって、墓地の経営や葬礼で多くの利益をあげる寺院が多かったため、修行をおろそかにして遊び暮らす僧侶が目立っていたからだ。p135

結構おもしろいと思うんですがとりあえずこんなところで。

KAWADE夢新書　武光誠　著

’06/06 関連と思って『古事記と日本書紀「天皇神話」の歴史』読んでみました。ちょっとまとめるのは難しいので、1個のKWにせずにここに書いときます。とりあえず最初は本居宣長の古事記伝で始まります。

　人の情（こころ）の深く感ずべき事を、すべて物のあはれという也。さてそのもののあはれをしるといひ、しらぬといふけぢめは、たとえばめでたき花を見、さやかなる月にむかひて、あはれと情（こころ）の感（うご）く、すなはち是、物のあはれをしる也。これをその月花のあはれなるおもむきを心にわきまへしる故に感ずる也。其あはれなる趣（おもむき）をわきまへしらぬ情（こころ）は、いかにめでたき花見ても、さやかなる月にむかひても感（うご）くことなし。其即物のあはれをしらぬ也。月花のみにあらず。すべて世中にありとある事にふれて、其おもむき心ばへをわきまへしりて、うれしかるべき事はうれしく、おかしかるべき事はおかしく、かなしかるべき事はかなしく、こひしかるべきことはこひしく、それそれに、情（こころ）の感（うご）くが物のあはれをしるなり。それを何とも思はず、情（こころ）の感（うご）かぬが物のあはれをしらぬ也。されば物のあはれをしるを、心ある人といひ、しらぬを心なき人といふ也。

以上、月花の例でいわれるが、要は、世のすべてのことにふれ、それぞれにふさわしく、うれしいときはうれしく、おかしいときはおかしく、悲しいときは悲しく、恋しいときは恋しく、自然に心の動くのが「物のあはれをしる」ということだ。だから、「物のあはれをしる」のが「心ある人」、しらないのは「心なき人」である。人としてのあるべき心だから、「物のあはれをしる」のではなくては人としてのありようから外れてしまうということである。ことは倫理の問題以外ではない。
　その物のあはれをしる」ことが歌となる。「歌は物のあはれをしるよりいでくるものなり」とは、よく知られた宣長のテーゼだが、それは宣長自身の解説によれば以下のようなことなのである。…略しますけど。p22-23

　つまり、歌を作ることにおいて、「心ばへ」の変わらぬことを確認しつつ、「物のあはれをしる」のである。そのようにあり続けてきたなかに自分たちもあって、人のあるべきすがたをたもつことを確信することができるというのであり、歌は、いわば倫理的実践の場なのである。
　『源氏物語』を読むことは、その歌のためなのであった。『紫文要領』が「歌人此物語を見る心ばへの事」に帰着するということにそれは明らかだ。p24

　要は、歌をつくることにおいて「物のあはれをしる」ことが、「古言」の語る、元来のただしいすがたを保って生きるありようだ（まさに倫理である）ということにつきる。あるいは、歌において「物のあはれをしる」という現実の場は「古言」の語るところによって根拠づけられるという事である。そのように見るとき、歌を作るという事が単なる文雅などではなく倫理的実践として不可欠であり『古事記伝』はそれとあいまっており、その全体において宣長の営みは完結するのだと、理解することができる。p25

……まぁ全体的には色々な時代で神話がどう読まれてきたかを書いていて結構難解なんじゃないかと思います。まず普通に現代語訳とかを読んだ方が良かったかもです。